Mystery of Katha Upanishad Unveiled

~ By Santosh Kumari / कठोपनिषद के रहस्य का अनावरण – संतोष कुमारी

In ancient times, there lived in India, a Seer, whose name was Uddalaka. He was the son of Vajashrava Aruni, who belonged to the lineage of famous Gautama Rishi. Uddalaka had a son named Nachiketa, who was simple, innocent and pure-hearted.

Uddalaka was well versed in scriptures, but was very ambitious. He was so pre-possessed of his own ideas that he could not transcend words to reach the Ultimate Reality. There was a strong desire in him to be known as a great seer and giver of charity. He wanted to become a Maharshi of Maharshis and to be known as the most learned and wisest among all the sages of his time. He, therefore, performed a Vishwajit Yajna to become a world conqueror. To possess the fruits of this Yajna, he gave away all his riches and livestock in charity to Brahmins.

When his cows were being given to Brahmins in charity, his son Nachiketa saw that they were very old. They were too old and emaciated to yield milk any more.

Seeing this, a feeling of sense of pity for his father arose in his mind and he thought, “What is my father doing by giving these old, useless cows? What is the use of that charity, which will be a burden on the recipients? By donating these useless cows, he will definitely go to the lower spheres of existence and face humiliation in the world.  There will be no happiness for him. I must discourage him from doing such an act.”

He, therefore, said to his father, “You are giving old and useless cows but to whom are you going to give me? Where am I supposed to go?”

His father did not reply. He simply remained silent, but inwardly, he was very much hurt. He thought, “My son is going beyond the limit.  How does he know that I am only renouncing my riches for gaining fame?”

When asked the same question a second and a third time, his father became angry and said, “Nachiketa, I give you to death.”

But the moment he realized what he had said to his son, he became sad and tried to dissuade his son from going to the realm of the Lord of Death.

Hearing this Nachiketa thought, “I have never done anything wrong. I have done only what is good. And at times, if I forget, I don’t do anything wrong as I always manage to stay aware. So this decision of my father cannot be on account of my faults. Perhaps Yama, the Lord of Death, may have some work to accomplish through me. That is why my father is handing me over to death.”

He said to his father, “Father, whatever you do, please be aware before you do it. First be full of awareness then decide what is the right thing for you to do.

“Birth gives way to death and death to birth, so why worry? All relationships and the people we meet are for a short span of time. Father, even our relationship was to end one day. How does it matter if this parting has come earlier? Please do not lament for me. What has happened has happened. It cannot be undone. Your word has been given, so please allow me to go to the Lord of Death.”

Having heard these words from his son, Uddalaka became sadder. Now there was no turning back. But seeing his son’s dedication to truth, he allowed him reluctantly to go to Yama.

Nachiketa reached the abode of Yama. He found that Yama was not at home. He waited for him for three days without taking food and water.

After three days, Yama returned home. His wife told him, “A son of a Brahmin has come to visit our house as a guest. It is our duty to prepare for his rest and give him our hospitality. He has not taken food and water for three days, yet he is glowing with divine light. Please go and receive him with reverence.”

Yama went to Nachiketa and said, “Please accept my obeisance and salutations. You are an honoured guest and also a Brahmin. You have stayed in my house for three nights without taking food and water. Therefore, you can ask for three boons from me, one for each night.”

Nachiketa said, “I am grateful to you, O Yama, for granting me the boons. The first boon, I ask for my father Uddalaka. May peace come to him and his anger disappear. And when I return from here, may he recognise and accept me as his loving son.”

Yama replied, “Inspired by me, your father Uddalaka will receive and recognise you as his son. He will also be free from anger and grief and spend the rest of his life in peace and joy.”

While asking the second boon, Nachiketa said, “O Yama, I have heard that in heaven there is no fear. Even death is not present there. Those living there are beyond decay, sorrow, hunger and thirst. Since you know the inner fire, O Lord of Death, please tell me the science of the inner fire by which those who are in heaven transcend death. This is my second boon.”

Yama replied, “Nachiketa, the fire by which you will attain to immortality is hidden in the inner sanctum of your heart. By this fire you will attain to Ultimate Freedom. You do not have to go anywhere to find that fire. Nor have you to ignite it somewhere outside you. This fire is always burning within you. You are owner of it. You are immortal though you are not aware of it.”

Nachiketa wanted to know the cause of bondage, which obstructs from reaching the state of heaven. Yama explained to him the science of the inner fire and the way to transcend the bricks involved in it.

Yama said, “I will tell you the causes of bondage and the science of inner fire and also about the bricks that act as obstacles. Listen carefully.

“This fire can take you towards the heaven or towards the physical world. All life that you see is because of this inner fire. In fact, the whole life is this fire. It has the tendency to flow towards the physical body. When you attach yourself to objects of desire, these desires act as cements and bind the sense organs through mental processes in the form of negative and positive emotions, and pleasures, which lead to attachment to the physical world.

“Through the ordinary mind, these experiences of sense organs get embedded in the unconscious. There are also negative and positive emotions, which you have gathered from many previous births. These emotions are rooted in the subliminal unconscious. Then comes the state of cosmic unconscious mind, which is the primal ignorance of `I’, which is known as samudra arnava. It is a great abyss of darkness.

“When the flow of this fire is turned inwards, whatsoever you have suppressed can be conceived symbolically as bricks blocking the inward flow of the energy. These bricks have to be removed otherwise the flow will turn outwards.

“Through Yoga, you can transcend all these bricks and enter into a state of wakeful intelligence. It is the witnessing state or the state of heaven. Your mind will become like a mirror and everything will get reflected in it. If you remain there, this state can become an obstacle in the way of the next state — the state of inner fire or the state of subliminal consciousness.

“The subliminal conscious state is also an obstacle. Here the joy is too much. It is unbelievable that there can be anything beyond it. It is so attractive. Many seekers stop at this state. But you have to transcend it. You have to move ahead — a movement into the cosmic consciousness known as Para Prakriti the source of inner fire. This source is known as Heavenly Fire.”

Nachiketa repeated the details back to Yama who was pleased to listen to it. He said, “Now I will grant you an additional honour. From now onwards, this science of inner fire will be known by your name as Nachiket-fire. Also please accept this beautiful necklace of various hues and shades, which is an embodiment of non-attachment, divine qualities, divine intellect, non-duality, desirelessness, divine knowledge and sattavic qualities. . Now you can ask your third boon.”

Nachiketa asked, “There is much confusion about death. What comes up when a man dies? Some say he exists and some say he does not exist. What lies beyond all this mystery and beyond even the heavenly fire? This is what I want to know.”

Yama was hesitant and thought, “It is harmful to teach the secrets of the Supreme Self to this young boy though he is innocent and pure-hearted.”

He tried to dissuade Nachiketa by tempting him with worldly and heavenly pleasures. Nachiketa remained firm in his determination to know the science of the Supreme Self. He refused to accept the pleasures.

Yama, realising Nachiketa’s intense desire for the quest and the trust he had in him, was pleased and said, “How happy is that Guru, who finds pupil like you. Now I will explain to you the science of the Supreme Self. Listen to it carefully.

“First of all I am pleased that you have preferred the path of shreya, the path of ultimate good to preya, the path of worldly pleasures. I am also pleased that you preferred vidya, the path by which one can achieve the Ultimate Truth.

“I don’t reveal the secret of the Supreme Self to those who seek the path of preya and avidya. They are born again and again and only enjoy the limited happiness that this world can provide.”

Yama then explained to him the nature of the Supreme Self.

He said, “Nachiketa, remember, the Supreme Self is immortal. It is never born nor does it die. It is ageless, unborn, permanent, and eternal. Nothing can be added to it nor can be taken away from it. Even when the body dies, it remains. It resides in the inner sanctum of the heart of all living beings. It is smaller than the smallest yet larger than the largest. It can neither be known by studying scriptures, nor by discussion nor even by thinking.

“He is in all things as their root and source of their being. There is nothing that has not a source but the source itself springs from nothing but itself.

“The Supreme Self is ever-existent and he make manifest all else but himself is unmanifest because he is ever-existent. He is not himself brought into being in images but he presents all things to us in such images. It is he who is the eye of the mind. You cannot get the knowledge of this Supreme Self outside you but within you. Those who seek him somewhere else live in ignorance.

“The Supreme Self is neither Mind nor Truth but the cause of Mind and Truth and each and everything owes its existence to it.

“The mystery of the Supreme Self can either be known by one’s own effort, perseverance and practice of austerity or by the grace of the Supreme Self itself. Who lives consciously with a disciplined and pure mind, attains to the Ultimate Truth. For him there will be no return to the cycle of birth and rebirth.

“Remember Nachiketa, the Creative Force (Para Prakriti) of the Supreme Self is more powerful than the inner fire. The Supreme Self itself is more powerful than its Creative Energy. It cannot be known through intellect. It is transcendental. There is nothing beyond it. It is the final abode of all. The entire creation honours this Supreme Self.

“It is hidden within all, both living and non-living, as the Self. One, whose sight has become subtle, can know it.

“Nachiketa, once the Supreme Self is known, death loses all its fear. But this path is difficult and long. It is narrow and sharp like the razor’s edge because one who has known the Supreme Self is neither pleasing to many nor the many to them. They are thought mad and are ridiculed. They are hated and despised and perhaps they may even be put to death. But to one who has known the Supreme Self all things are good though they may be evil to others. When men devise mischief against him, he sees all this in the light of his knowledge of the Supreme Self.

So remember Nachiketa, going back to the origin is called peace. It only means reversion to the destiny and this reversion is called eternity. The knower of eternity is called enlightened. For him there is no fear of death; his body may decay but he shall never perish.”

Thus, receiving the secrets of the science of the Supreme Self and the methods of Yoga from Yama, Nachiketa became one with the Supreme Self.

प्राचीन काल में, भारत में एक द्रष्टा थे जिनका नाम उदकालक था। वह वजस्रावा अरुनी के पुत्र थे, जो प्रसिद्ध गौतम ऋषि के वंश से संबंधित थे। उदकालक के पास नचिकेता नाम का पुत्र था, जो सरल, निर्दोष और शुद्ध-हृदय का था।

उदकालक ग्रंथों के अच्छे ज्ञाता थे, लेकिन बहुत महत्वाकांक्षी भी थे। वह अपने स्वयं के विचारों के पूर्व-बाधा से इतने ग्रस्त थे कि वह सत्य तक पहुँचने के लिए शब्दों को पार नहीं कर सके। उनमें एक मजबूत इच्छा थी कि उन्हें महान द्रष्टा के रूप में, और दान देने वाला जाना जाये। वह महर्षियों के महर्षि बनना चाहते थे और अपने समय के सभी ऋषियों में सबसे अधिक ज्ञानी और बुद्धिमान के रूप पहचान बनाना चाहते थे। इसलिए, उन्होंने विश्व विजेता बनने के लिए विश्वजीत यज्ञ किया। इस यज्ञ के पुन्य के लिए, उन्होंने  अपना सभी धन और पशुधन, ब्राह्मणों को दान में दे दिया। जब उनकी गायों को दान में ब्राह्मणों को दिया जा रहा था, तो उनके बेटे नचिकेता ने देखा कि वे बहुत बूढी थीं और दूध देने के लायक नहीं थीं।  यह देखकर, अपने पिता के लिए दया की भावना उसके मन में उठी और उसने सोचा, “वृद्ध, बेकार गायों को देकर मेरे पिता ये क्या कर रहे हैं? उस दान का क्या उपयोग है, जो प्राप्तकर्ताओं पर बोझ बन जाये? इन बेकार गायों को दान करके, वह निश्चित रूप से अस्तित्व के निचले क्षेत्रों और दुनिया में तिरस्कार का सामना करेंगें। उनके लिए कोई खुशी नहीं होगी। मुझे ऐसा करने से उन्हें रोकना चाहिए। ”

उसने अपने पिता से कहा, “आप पुरानी और बेकार गायों को दे रहे हैं लेकिन आप मुझे किसको दे रहे हैं? मुझे कहाँ जाना चाहिए?”

उसके पिता ने जवाब नहीं दिया। वह केवल चुप ही रहे, लेकिन भीतर से वे बहुत ज्यादा दुखी हो गए। उसने सोचा, “मेरा बेटा सीमा से परे जा रहा है वह कैसे जानता है कि मैं यश पाने के लिए अपने धन का त्याग कर रहा हूं?” जब एक ही सवाल दूसरी और तीसरी बार पूछा, तो उसके पिता गुस्से में आ गए और कहा, “नचिकेता, मैं तुम्हें मौत देता हूं।” लेकिन जिस क्षण उनको अहसास हुआ कि क्या कह दिया, उन्होंने अपनी गलती को महसूस किया और बहुत  दुखी हो गए। फिर अपने बेटे को मौत के भगवान के क्षेत्र में जाने से मना करने की कोशिश की। अपने पिता के अनुरोध को नचिकेता ने सुना और सोचा, “मैंने कभी भी कुछ गलत नहीं किया है। मैंने सिर्फ अच्छा किया है जो अच्छा है और कभी-कभी, अगर मैं भूल जाता हूं, तो मैं कुछ भी गलत नहीं करता क्योंकि मैं हमेशा पल पल जागरूक रहता हूं। तो मेरे पिता का यह निर्णय मेरे दोषों के कारण नहीं हो सकता। शायद मृत्यु के स्वामी यम को मेरे द्वारा कुछ काम पूरा करना होगा, यही कारण है कि मेरे पिता मुझे मृत्यु को दे रहे हैं।  उसने अपने पिता से कहा, “पिताजी, आप जो भी करते हैं, कृपया उसके बारे में जागरूक रहें। फैसले लेने से पहले उस फैसले के बारे में जागरूक रहना ज़रूरी है।“

“जन्म मृत्यु और मौत जन्म देती है, इसलिए चिंता क्यों? सभी रिश्ते और हमसे जो लोग मिलते हैं, वे समय की थोड़ी सी अवधि के लिए ही होते हैं। पिताजी, यहां तक ​​कि हमारे रिश्ते को भी एक दिन खत्म होना ही है, अगर यह विदाई पहले आ गई है तो अब इसमें फर्क क्यों पड़ रहा है? कृपया मेरे लिए विलाप मत करो।  जो हो गया उसको पूर्ववत नहीं किया जा सकता। आपने वचन दे दिया है, इसलिए कृपया मुझे मौत के भगवान के पास जाने दें।” अपने बेटे से ये शब्द सुनकर, उदकालक उदास हो गया। अब उसके पास कोई रास्ता नहीं था। लेकिन अपने बेटे का सच्चाई के प्रति समर्पण देखते हुए, उन्होंने उसे अनिच्छा से यम के पास जाने की अनुमति दे दी। नचिकेता यम के निवास पर पहुंचे। उन्होंने पाया कि यम घर पर नहीं थे, वह तीन दिन तक बिना भोजन और पानी लिए उनका इंतजार करता रहा।

तीन दिन बाद, यम घर लौटे। उनकी पत्नी ने उन्हें बताया, “एक ब्राह्मण का पुत्र हमारे घर, मेहमान के रूप में आया है। हमारा कर्तव्य है कि उसे आतिथ्य दें। उसने तीन दिन से भोजन और पानी नहीं लिया है, फिर भी वह दिव्य प्रकाश से चमक रहा है। कृपया जाओ और सम्मान के साथ उसे लेकर आओ।”

यम नचिकेता के पास गए और कहा, “कृपया मेरा अभिवादन और नमस्कार स्वीकार करें। आप एक सम्मानित अतिथि हैं और ब्राह्मण भी हैं। आप मेरे घर पर तीन रातों तक बिना भोजन और पानी के रहे हैं। इसलिए, आप मुझसे तीन वरदान मांग सकते हैं, प्रत्येक रात का एक वर।”

नचिकेता ने कहा, “हे यम, मैं आप का आभारी हूं मुझे वरदान देने के लिए। पहला वरदान, मैं अपने पिता उदकालक के लिए मांग रहा हूँ। उनको शांति मिले और उनका क्रोध गायब हो जाये। जब मैं यहां से वापस जाऊं, तो वह मुझे पहचान लें और मुझे अपने प्यारे बेटे के रूप में स्वीकार करें।”

यम ने उत्तर दिया, “मेरे द्वारा प्रेरित, आपके पिता उदकालक आपको स्वीकार करेंगे और आपको अपने बेटे के रूप में पहचानेंगे। वह क्रोध और दु:ख से भी मुक्त हो जायेंगें और शांति और खुशी में अपने पूरे जीवन को बितायेंगें।”

दूसरा वरदान पूछते हुए, नचिकेता ने कहा, “हे यम, मैंने सुना है कि स्वर्ग में कोई डर नहीं है। वहाँ मौत भी मौजूद नहीं है। वहाँ रहने वाले लोग क्षय, दु:ख, भूख और प्यास से परे हैं। चूंकि आप आंतरिक अग्नि को जानते हैं। हे मृत्यु प्राप्ति के स्वामी, कृपया मुझे अंदर की अग्नि का विज्ञान बताएं जिसके द्वारा स्वर्ग में रहने वाले मृत्यु का अतिक्रमण करते हैं। यह मेरा दूसरा वरदान है। ” यम ने उत्तर दिया, “नचिकेता, यह अग्नि जिसकी वजह से आप अमरता प्राप्त करेंगे तुम्हारे हृदय के भीतर के पवित्र स्थान में छिपी हुई है। इस अग्नि से आप मोक्ष प्राप्त करेंगे। आपको इस अग्नि को खोजने के लिए कहीं भी जाने की ज़रूरत नहीं है, न ही आप इसे बाहर कहीं प्रज्वलित कर सकते हैं। यह अग्नि हमेशा तुम्हारे भीतर जलती रहती है। आप इसके मालिक हैं। आप अमर हैं, हालांकि आप इसकी जानकारी नहीं रखते हैं।” नचिकेता बंधन के कारण जानना चाहता था, जो स्वर्ग की स्थिति तक पहुंचने से रोकता है। यम ने उनको आंतरिक अग्नि का विज्ञान समझाया और इसमें शामिल रूकावट को पार करने का तरीका। यम ने कहा, “मैं आपको बंधन और आंतरिक अग्नि का विज्ञान और रूकावट के कारण बताता हूं जो बाधाओं के रूप में कार्य करते हैं। ध्यान से सुनो।

यह अग्नि आपको स्वर्ग की ओर या भौतिक दुनिया की ओर ले जा सकती है। जो जीवन आप देख रहे हैं वह इस आंतरिक अग्नि के कारण है। वास्तव में, पूरा जीवन ही अग्नि है। भौतिक शरीर की ओर प्रवाह करने की इसकी प्रवृत्ति है। जब आप अपने आप को इच्छाओं की वस्तुओं से जोड़ते हैं, तो ये इच्छाएं बंधन के रूप में कार्य करती हैं और इन्दिर्यों को मानसिक और मानसिक भावनाओं के माध्यम से भावनाओं और इन्द्रियोँ को बांधती हैं जो नकारात्मक और सकारात्मक भावनाओं और सुखों के रूप में होती हैं, जो भौतिक दुनिया के लिए आसक्त होते हैं।

“साधारण मन के माध्यम से, इन्द्रियों के अनुभव अवचेतन में अंतःस्थापित हो जाते हैं। नकारात्मक और सकारात्मक भावनाएं भी हैं, जो आपने पिछले कई जन्मों से इकट्ठी की हैं। ये भावनाएं अवचेतन में निहित हैं। फिर ब्रह्माण्डीय अवचेतन मन की स्थिति आती है, जो ‘मैं’ की मूलभूत अज्ञानता है, जिसे समुद्र अर्णव कहा जाता है। यह अंधेरे का एक गहन रसातल है।

“जब इस अग्नि के प्रवाह को अन्तर्मुख कर दिया जाता है, तो जो भी आपने दबाया है, उसे प्रतीकात्मक रूप से कल्पना की जा सकती है क्योंकि ये ऊर्जा की आवक प्रवाह को रोकने वाली ईटें हैं। इन ईंटों को हटाया जाना चाहिए अन्यथा प्रवाह बाहर की तरफ हो जाएगा।

“योग के माध्यम से, आप इन सभी ईंटों को पार कर सकते हैं और जागृत बुद्धि की स्थिति में प्रवेश कर सकते हैं। यह साक्षी भाव की अवस्था या स्वर्ग की स्थिति है। आपका मन एक दर्पण की तरह बन जाएगा और इसमें सब कुछ दिखाई देगा – दृश्य और अदृश्य। यदि आप वहां बने रहते हैं, तो यह स्थिति अगली अवस्था के रास्ते में बाधा बन सकती है – आंतरिक अग्नि की अवस्था या अवचेतन चेतना की स्थिति।

“अवचेतन जागरूक अवस्था भी एक बाधा है। यहां आनंद बहुत अधिक है। यह अविश्वसनीय है कि इसके अलावा कुछ भी हो सकता है। कई साधक इस स्थिति पर ही रुक जाते हैं। आपको आगे बढ़ना है – ब्रह्माण्डीय चेतना में एक गति है जिसे परा प्रकृति के रूप में जाना जाता है जो आंतरिक अग्नि का स्रोत है। यह स्रोत दिव्य अग्नि के रूप में जाना जाता है।”

नचिकेता ने यम के  विवरण को दोहराया, जो इसे सुनकर अत्यंत प्रसन्न हुए। उन्होंने नचिकेता से कहा, “अब मैं आपको एक अतिरिक्त सम्मान देना चाहता हूँ। आज से, इस अग्नि विद्या को आपके नाम से नचिकेत-अग्नि के रूप में जाना जाएगा। इसके अलावा, कृपया विभिन्न रंगों के इस सुंदर हार को स्वीकार करें, जो अनासक्ति, दिव्य गुणों, दिव्य बुद्धि, अद्वैत, इच्छाशक्ति, दिव्य ज्ञान और सात्विक गुणों का प्रतीक है। अब आप अपने तीसरे वरदान को मांग सकते हैं।”

नचिकेता ने पूछा, “मृत्यु के बारे में बहुत भ्रम है। जब एक आदमी मर जाता है तो उसका क्या होता है? कुछ कहते हैं कि उसका अस्तित्व बना रहता है और कुछ कहते हैं कि अस्तित्व नहीं रहता है। क्या है इसका रहस्य? जो दिव्य अग्नि से भी परे है? यह मैं जानना चाहता हूं।”

यम संकोच में पड़ गए और सोचने लगे, “इस युवा लड़के को सर्वोच्च आत्मा के रहस्यों को सिखाना  हानिकारक है, हालांकि वह निर्दोष और शुद्ध हृदय का  है।”

उन्होंने नचिकेता को सांसारिक और स्वर्ग के सुखों से लुभाने की कोशिश की। किन्तु नचिकेता सर्वोच्च स्व-विज्ञान को जानने के अपने संकल्प में दृढ रहे एवं उन्होंने सुख को स्वीकार करने से इनकार कर दिया।

यम, नचिकेता की लगन, जिज्ञासा और उन पर उसके विश्वास को देखते हुए, प्रसन्न हुए और कहा, “वह गुरु कितना खुश होगा जिसे आपके जैसे छात्र मिलेगा। अब मैं आपको परम् सत्य के विज्ञान को समझाऊंगा। इसे ध्यान से सुनें।

“सबसे पहले मैं प्रसन्न हूं कि आपने श्रेयस के मार्ग को प्राथमिकता दी है, न की प्रेयस जो कि  सांसारिक सुखों का मार्ग है। मैं प्रसन्न हूं कि आप विद्या को पसंद करते हैं, यह वह रास्ता है जिसके द्वारा कोई भी सत्य प्राप्त कर सकता है।

“मैं उन लोगों के लिए परम् सत्य के रहस्य को प्रकट नहीं करता जो प्रेयस और अविद्या के मार्ग की खोज करते हैं। वे फिर से पैदा होते हैं और केवल सीमित खुशी का आनंद लेते हैं, जो यह संसार प्रदान करता है। ”

यम ने उन्हें सर्वोच्च आत्मा के बारे में समझाया।

उन्होंने कहा, “नचिकेता, याद रहे, सर्वोच्च आत्मा अमर है। यह कभी पैदा नहीं होती और न ही मरती है। यह चिरनूतन, अजन्मा, स्थायी और शाश्वत है। इसमें कुछ भी नहीं जोड़ा जा सकता और न ही इसे घटाया जा सकता है। यहां तक ​​कि जब शरीर मर जाता है, तब भी यह बनी रहती है। यह सभी जीवित प्राणियों के हृदय के भीतर के पवित्र स्थान में रहती है। यह सूक्ष्म से सूक्ष्मतर और बड़े से बड़ा। यह न तो शास्त्रों का अध्ययन करके, न ही चर्चा से और न ही सोचकर जानी जा सकती है।

“वह सभी चीजों में उनका मूल और अस्तित्व का स्रोत है। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसमें कोई स्रोत नहीं है, लेकिन स्रोत स्वयं से कुछ भी नहीं है, बल्कि स्वयंभू है।

“सर्वोच्च आत्मा स्वयं अस्तित्वहीन है और वह अन्य सभी को प्रकट करती है लेकिन खुद अप्रकट है क्योंकि वह अस्तित्व को दृश्य करती और स्वयं अदृश्य रूप में इस अस्तित्व में समाहित रहती है। उसकी खुद की कोई छवि नहीं है, लेकिन वह ऐसी छवियों के रूप में हमारे लिए छवियां प्रस्तुत करती है।

वह मन की आंख है। आप अपने से बाहर इस आत्मा के ज्ञान को नहीं प्राप्त कर सकते, अपितु अपने भीतर उसे पा सकते हैं। जो लोग उसे कहीं बाहर तलाश करते हैं वह अज्ञानता में रहते हैं।

“सर्वोच्च आत्मा मन या सत्य नहीं है बल्कि मन और सत्य का कारण है और प्रत्येक का अस्तित्व इसके कारण है। सर्वोच्च आत्मा का रहस्य या तो स्वयं के प्रयास, दृढ़ता और तपस्या का अभ्यास या स्वयं उनकी कृपा से ही जाना जा सकता है। जो मन अनुशासित और शुद्ध रहता है, वही सत्य को प्राप्त होता है। उसके जन्म और पुनर्जन्म के चक्र के बंधन कट जाते हैं।

“नचिकेता याद रहे, सर्वोच्च स्व की परा प्रकृति, आंतरिक अग्नि से अधिक शक्तिशाली है। सर्वोच्च स्व अपने किर्यात्मक ऊर्जा से अधिक शक्तिशाली है। बुद्धि के माध्यम से यह ज्ञात नहीं किया जा सकता, यह अतीन्द्रिय है इसके परे कुछ भी नहीं है, यह सभी का अंतिम निवास स्थान है संपूर्ण सृजन इस सर्वोच्च स्व को सम्मानित करता है।

“यह स्वयं जीवित और निर्जीव दोनों के भीतर छिपा हुआ है।  जिनकी दृष्टि सूक्ष्म हो गई है, वे  इसे जान सकते हैं।

“नचिकेता, जो इसको, यानि अपने स्वरूप को जान लेता है उसके लिए मौत का सारा भय खत्म हो जाता  है, लेकिन यह पथ मुश्किल और लंबा है। यह दो धारी तलवार के किनारे की तरह संकीर्ण और तीक्ष्ण है क्योंकि जो सर्वोच्च आत्मा को जानता है वह न तो बहुत से लोगों को प्रसन्न करता है और न ही उनसे लोग प्रसन्न होते हैं। समाज और लोग उन्हें पागल समझते हैं और उनका उपहास करते हैं। वे घृणा के पात्र बनते  हैं और यदा कदा उन्हें मार भी दिया जाता है। परन्तु जो स्वयं को जानता है, उसके लिए सब अच्छा है, हालांकि वे दूसरों के लिए बुरे हो सकते हैं। जब समाज या कोई उसके खिलाफ हो जाते है तो वह यह सब कृत्य सर्वोच्च स्व के ज्ञान के प्रकाश में देखता है।

तो नचिकेता याद रहे, अपने मूल रूप में वापस जाना शांति कहा जाता है। इसका मतलब केवल नियति/प्रारब्ध का उत्क्रमण, जो अनंत में ले जाता है, अनंत काल के ज्ञान को प्रबुद्ध कहा जाता है। उसके लिए मृत्यु का डर नहीं है; उसका शरीर क्षय हो सकता है, लेकिन वह कभी नाश नहीं होगा।”

इस प्रकार, सर्वोच्च स्वयं के विज्ञान के रहस्यों को प्राप्त करके  और यम से योग के तरीकों को जानकर, नचिकेता सर्वोच्च स्व के साथ एक हो गया।